大风：关于生产力和生产关系的辩证关系

大风 - 2011/10/26 12:13:00

大风：关于生产力和生产关系的辩证关系

——答钟水同志

选自大风文集《那血那旗帜》
（原载主人公论坛）
     日期: 2002-04-28 09:14
关于生产力和生产关系的辩证关系。
这个问题，还应坚持马克思主义，毛泽东思想的提法，即：生产力的发展决定生产关系，生产关系的变更反起来影响生产力的发展。
在人类社会的发展中，生产力是起决定作用的因素，有什么样的生产力就有什么样的与之相适应的生产关系。例如，原始社会生产力的低下，人们只会制造简单的石块、石斧等工具，就只能产生与之相适应的共同劳动共同生活的没有阶级没有压迫的生产关系。随着生产的发展，铁的使用，人类社会出现了阶级。奴隶社会、封建社会、资本主义社会和初级共产主义社会（即社会主义社会）的生产力发展，只能出现与之相适应的奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会的生产关系。
社会是不断发展的，社会的发展归根到底是生产力的发展，而生产力的发展又靠生产关系的变更，即革命来完成。这就是毛泽东说的：“革命解放生产力，促进生产力发展”“抓革命，促生产”之意。
我们坚持马克思列宁主义，这是一个非常重要的问题。生产力和生产关系的关系问题，牵扯到存在与意识，社会存在与社会意识，物质和精神，经济基础和上层建筑以及社会革命等一系列问题。在当前修正主义猖獗的情况下，我们对马克思列宁主义首先是继承和捍卫，轻易改变提法另搞一套，只会造成理论上的进一步混乱。
坚持马克思主义的生产力和生产关系的辩证关系，就和修正主义的唯生产力论划清了界限。唯生产力论者一方面否定生产力和生产关系的辩证关系，片面的夸大生产力的决定作用，另一方面又把生产力归结为“科学技术”，提出“科学技术是第一生产力”。这样就在根本上否定了人民群众在社会发展中的主导作用，其目的在于取消革命。
纵然是按照修正主义的生产力标准，“唯生产力论”也只能破坏生产力的发展，那些从地底下冒出来的无数的摩天大楼、高速公路、虚假的繁华也掩盖不住资本剥削人吃人的本质。生产暂时发展了，将来还得退回去。一场大战，一朝解体，全部完蛋。资本主义世界的经济危机及其所造成的恶果就是其最好的注脚。
人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。千百万人民群众的三大革命实践是改天换地的最伟大的力量。一切科学技术就是最新的最复杂抑或最简单的科学技术也是靠人民群众去发明和掌握的。他们不断地向生产的深度和广度进军，创造无数人间奇迹，这才是最伟大的生产力。
毛泽东说过，不是先有充分发展的新的生产力，然后才改造落后的生产关系，而是先造成新的生产关系以后，才能促使新的生产力得到充分发展。毛主席在这里谈的就是生产力和生产关系的辩证关系。生产关系对生产力从来不是消极的适应。
但毛泽东从来没有说过“生产力决定生产关系”是错误的，毛泽东也从来没说过是“生产关系决定生产力”。毛主席只是说的“消灭了旧的生产关系，确立了新的生产关系，这样就为新的生产力的发开辟了道路。”毛泽东对辩证法运用自如。这是形式和内容的关系。这和他的“抓革命，促生产”的一贯思想是一致的。在社会发展的历史长河中，奴隶社会的生产力决定奴隶社会的生产关系，但随着生产力的发展，生产关系由发展生产力的形式，变成了生产力发展的桎结。奴隶的逃亡，奴隶的暴动，这种奴隶社会的革命斗争只能逐步建立封建生产关系，导致奴隶社会的解体，而不可能建立资本主义生产关系和其它别的生产关系。在奴隶社会里是不可能造出比封建社会更进步的生产关系，这是奴隶社会生产力的发展决定的。
封建社会也是这样，封建社会的生产关系曾促进了封建社会生产力的发展，创造了灿烂的封建文明。但随着社会生产力的发展，封建的生产关系已不能适应。无数次的农民起义农民战争促使了封建生产关系的解体。在中国由于帝国主义列强的入侵，逐渐变成了殖民地，半殖民地半封建社会，这种一开始就是最腐朽反动的生产关系，严重地阻碍了中国社会生产力的发展。
奴隶社会的生产关系，封建社会的生产关系，资本主义社会的生产关系（在中国表现为官僚资产阶级专政的殖民地半殖民地半封建社会）都是建立在人压迫人，人剥削人的生产资料私有制为基础上的。社会发展到今天，整个世界日益分为两大阵营：社会主义和资本主义。马克思主义是无产阶级和人类解放斗争的学说，它只能出现在19世纪中叶。这种建立在生产资料私有制基础上的生产关系已经阻碍了生产力的发展。所以才有了体现生产力发展要求的苏联的十月社会主义革命和1949年的中国人民大革命。建立了无产阶级专政的社会主义社会，这是达到实现共产主义社会的过渡时期。中国人民在毛泽东时代社会主义革命和社会主义建设的胜利，也同样证明了生产力的发展要求决定生产关系的性质，生产关系的变更又促进了生产力的突飞猛进的发展。而在1976年以后出现的变更生产关系性质的变社会主义公有制为资本主义私有制的所谓改革开放，只不过是逆历史之潮流而动的反动，丝毫不体现中国人民意志和愿望的走社会主义道路的先进生产力发展要求。相反阻碍了社会生产力的发展。所以复辟是暂时的，是不能长久的。社会主义终久要战胜资本主义，这才是历史发展的必然。
还有些同志讲，我国的西藏不是从奴隶社会直接进入到社会主义社会了吗？有些原始部落，在党的领导下，迅速经过了民主改革，走上了社会主义的道路，这就是我们常说的“一天等于二十年”的情况。首先，西藏地区和某些原始部落对我国来说，都是一些局部地区，体现了我们国家无产阶级专政的威力。这些地区走上社会主义道路，也是这些地区广大人民群众的迫切要求。这是与生产力发展要求相适应的。不能孤立地静止地看，这里也有一个量变到质变，渐变到突变的过程。这也就充分的证明了革命促进了生产力的发展。
在奴隶社会可以孕育封建社会的生产关系，封建社会可以孕育资本主义的生产关系。但资本主义社会不会自发长入社会主义。从根本上说生产关系的根本变革，要靠革命。体现了千百万人民群众的要求和愿望。如果人民群众暂时没有这种要求和愿望，这就是变革生产关系的条件不成熟，这时，任何真正的革命都不会暴发。
陈胜、吴广，太平天国洪秀全是建立不了社会主义的生产关系的。辛亥革命失败了，纵然是胜利也只能建立资本主义生产关系。唯有毛泽东领导的人民革命，完成了新民主主义革命以后体现了广大人民群众的要走社会主义道路的意志和愿望，继续完成了生产资料所有制的改造，建立了社会主义全民所有制和集体所有制（也是即公有制的一种形式），走上了社会主义革命和建设的道路。这就是在无产阶级专政下继续革命。离开了时代，谈“生产关系决定生产力”，似乎靠一些“先哲”或天上掉下来的“圣人”，强行设计建立新的生产关系，就可以促进生产力的发展。似乎洪秀全孙中山等如果当时革命成功，也可以建立社会主义生产关系，依靠先进的“意识形态”，就可以建立理想的社会，胜利地到达“彼岸”，这只不过是“空想主义”而已。这种所谓的先进的生产关系只不过是无源之水无本之木。
须知，没有最伟大的生产力即体现千百万人民群众的要求和愿望的革命的实践，任何先进的生产关系是建立不起来的。我们和唯生产力论的重要区别，在于双方生产力的标准不一样。尽管一些同志主观愿望是好的，但容易陷入“英雄创造历史”的唯心主义泥淖。
诚然，“英国的工业革命发生在资产阶级夺取政权之后，苏联的工业化发生在社会主义制度确立之后，而中国更是在半封建半殖民地的基础上通过社会主义公有制成功的实现了初步工业化”。但这些都不能发生在奴隶社会或更早的社会形态，这是生产力的发展水平使然。钟水的这段文字，更进一步说明生产关系对生产力发展的反作用。
所以，我们学习马克思主义，学习毛泽东无产阶级专政下继续革命学说，要学习原著，尽量用马克思主义的语言去阐述问题，做马克思列宁毛泽东的小学生，不要试图去搞理论创新，这是没有出路的。时时刻刻和人民群众同呼吸共命运，以自己微薄的力量和智慧和千百万人民群众的伟大事业汇合成一个洪流，这才是无坚不摧，无往不胜的。
我们的生命也就在这里得到升华以至于永恒。
大风
2002年4月27日
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我也谈谈生产力和生产关系的辩证关系
作者: 钟水
日期:   2002-04-29 17:11

我想您对我的那段文字有一些误解，我的意思无非是说：历史的发展进程是必然性和偶然性的统一、普遍性和特殊性的统一，是辩证决定，而不是线性决定，历史本身是反对形而上学的。我从未企图反对生产力决定生产关系的马克思主义的基本原理，而是认为生产力和生产关系的作用机制不能简单地理解为一一对应，生产力达到某一阶段，然后生产关系就必然要跃迁到某一阶段，正如您所说，唯生产力论目前被提倡得太多了，所以我认为有必要讲一讲后者。

如果说我那篇文字有什么离经叛道的地方，那就是我坚持认为马克思本人并没有讲过五阶段论的公式是放之四海而皆准的。我以为马克思的原意是：原始公有制被私有制否定，然后共产主义的公有制又将私有制否定。至于私有制社会的具体形态，在西欧地区表现为奴隶社会、封建社会、资本主义社会的过渡，但是马克思从未讲过其他地区也使用这一序列。事实上，五阶段的公式，是苏联的理论家总结并将其上升为一个经典的公式的。我相信历史演变同自然界一样具有复杂性。正像伽利略当年坚信的“自然界是简单的”信条，早已经为现代科学所否认一样，历史科学领域也没有如此简单的单线公式。其实在恩格斯《路德维希•费尔巴哈与德国古典哲学的终结》一书以及恩格斯晚年关于历史唯物主义的通信中，恩格斯早已表达过对经济决定论的批判，反对如此形而上学地理解历史。

您反复强调要坚持马克思主义。但是您似乎有一种将经典著作神圣化的倾向，为什么经典著作就不能怀疑？就不能发展？马克思和恩格斯曾一度认为工人阶级是出卖雇佣劳动的阶级，后来他们自己发现了自己的错误，工人阶级其实是出卖劳动力的阶级。终马克思一生，他都真诚地像个孩子一样期待着欧洲革命的高潮，然而高潮却没有来。列宁在1918年实行战时共产主义政策，造成经济的大幅度衰退，然而列宁自己纠正了自己。这难道不是事实吗？世界上哪里有不犯错误的伟人？又哪里有永世不易的经典？坚持马克思主义的关键，我以为一个是方法问题，就是要坚持马克思主义的基本原则，用唯物辩证法作为观察问题和解决问题的武器；另一个是立场问题，就是要站在劳动人民一边，同他们共命运同呼吸。您一贯批驳的修正主义正是违背这两点的。然而我们不应该用教条主义来反对修正主义，毕竟我们维护的是作为一块整钢的马克思主，而不是马克思主义的个别词句。这就如同要想保持一座大厦的完整和坚固，就需要定期对其进行整理和维修一样。这一点不知您以为如何？

为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。

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  Re: 关于生产力和生产关系的辩证关系多说两句
作者: 夏晓兵
日期:   2002-05-09 11:57

现在有一种奇怪的观点，认为人类还不能够实现社会主义制度，认为生产力还没有达到那一步，所以现在的任务就是发展生产力。
这种观点初看起来很实际，但仔细想想却仍然十分空洞。对于持这种理论的所谓社会主义者，我们完全有资格追问：你们说生产力发展到什么时候，才能建立社会主义？
这个问题，这些社会主义者是无法回答的。他们最多只能说，发展到能建立社会主义的时候自然就建立了。如此以来，似乎一切都变得很简单了。对于这样站在人类历史以外，冷眼旁观历史运动的无所作为者，我们不禁又要问他们：既然你们这样超脱，那为什么又要口口声声说自己的行为是在纠正别人的错误呢？
事实上，在人类历史中活动的永远是具体的、有血有肉的、有文化传统的个人，这里决没有单纯理论上的人的直观的活动。社会的进步一开始往往总是在各种看似传统的形式下，在各种传统的因素和在传统中成长起来的新的因素的冲突中实现的，并逐步赋于旧的形式以新的内容。随着新的内容逐步确立和完善，旧的形式才会慢慢改变，被逐步出现的新的形式所替代。
因此，各种关于未来社会思想的出现，不论他们是空想的还是科学的，本身就是一定历史发展的结果，或者按照“现在社会主义者”容易听懂的话说，这些思想本身就是生产力发展的结果。这些思想的内容本身就揭示新社会从胚胎到分娩的发展过程。社会主义社会的原则在空想社会主义者那里只是胚胎和雏形，这那个时候生产力的发展是一致的，马克思主义主义的出现，（下午再续，请勿回复）

小将哪里去了？你问的问题，这里有答案。
作者: HY
日期:   2002-05-05 22:04

如题


马克思的唯物史观——这里有两个以至三个不同层次的抽象
作者: 学风问题
日期:   2002-05-10 08:33

马克思的唯物史观

我以为必须坚持马克思的唯物史观，至少对于马克思主义者来说，应当如此。

下面这段话是他在《政治经济学批判》序言中关于这个新的世界观的经典论述：

“我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同样，我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。所以人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。”

与楼上的讨论直接有关的，是其中的这句话：“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”

马克思的这句话包含了三个不同层次抽象的历史范畴。它们从低到高分别是：（1）生产方式；（2）经济的社会形态或社会经济形态；（3）作为经济的社会形态演进的时代。

以往关于历史唯物主义的争论，如“单线演进”论与“多线演进”论，都忽视了对这三个历史范畴的理解和把握，都犯了把具体混同于抽象、把特殊混同于一般的共同错误。他们说的和马克思在这里说的，不完全是一回事，甚至完全不是一回事。

下面是我的理解，供商讨。要点在于：马克思这里概括的，是已经舍去了偶然性的历史演变的必然性趋势。让我就这三个历史范畴，从高到低，反向地解释一下。

一，“作为经济的社会形态演进的时代”

这是三个范畴中的最高抽象。非常明显，它至少舍去了两个大时段的历史现象。

一是所以发生在“亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式”之间的历史过渡，都不在概括之列。这些发生在不同社会生产方式或社会经济形态之间的历史过渡，多则持续了几千年，少则持续了几百年，其社会形式纷纭曲折，充分体现了历史发展的偶然性，这些在马克思的这段概括中统统被舍去了。换句话说，马克思后来给查苏利奇的信，在草稿中关于资本主义时代若俄国发生革命，可能跨越资本主义“卡夫丁峡谷”的论述，无论对错，都与马克思在这里的概括无关。20世纪存在的社会主义国家，都处于无产阶级专政的历史过渡时期，无论成功与否，也是被舍去或不必考虑的历史现象。马克思在这里讲得很清楚：“资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式”，“人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终”。作为“经济的社会形态演进的几个时代”，取而代之的将是共产主义社会。

二是舍去了不构成历史时代中心内容的其他一切国家和社会的形式。关于时代问题，列宁有一段很好的说明：“这里谈的是历史上的大时代，无论过去或将来，每个时代都有个别的、局部的、时而前进时而后退的运动，都有脱离一般运动和运动的一般速度的各种倾向。我们无法知道，这个时代的某些历史运动的发展会有多么快，有多么顺利。但是我们能够知道，而且确实知道，哪一个阶级是这个或那个时代的中心，决定着时代的主要内容、时代发展的主要方向、时代的历史背景的主要特点等等。只有在这种基础上，即首先估计到区别不同'时代'的基本特征（而不是个别国家历史上的个别情节），我们才能够正确地制定自己的策略；只有认清了这个时代的基本特征，我们才能以此为根据来估计这国或那国的更详细的特点。”（《打着别人的旗帜》（1915年2月以后）。《列宁全集》第21卷第123-124页。）例如，在以资本主义社会经济形态为中心内容的历史大时代，世界上一定还存在着前资本主义的社会关系，甚至后资本主义的社会关系（如巴黎公社的70天），所有这些都被舍象了。

二，“经济的社会形态”（或社会经济形态）与“生产方式”

关于这两个历史唯物主义的范畴，国内外有很多争论。我以为，至少可以这么说，马克思在这里提到的四种生产方式，已经被他定义为在时代演进中占据中心地位的社会经济形态，在这个意义上，二者是一回事。反过来，我们还可以认为，存在着其他形式的生产方式，但它们不构成上述意义上的独立社会经济形态。

《资本论》的研究对象是资本主义经济的社会形态。马克思在第一版序言中说：“物理学家是在自然过程表现得最确实、最少受干扰的地方考察自然过程的，或者，如有可能，是在保证过程以其纯粹形态进行的条件下从事实验的。我要在本书研究的，是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系。到现在为止，这种生产方式的典型地点是英国。因此，我在理论阐述上主要用英国作为例证。但是，如果德国读者看到英国工农业工人所处的境况而伪善地耸耸肩膀，或者以德国的情况远不是那样坏而乐观地自我安慰，那我就要大声地对他说：这正是说的阁下的事情！”可见，即使在研究独立的社会生产方式或社会经济形态时，讲的也不是一国（哪怕是它的典型国家）具体的社会生产关系及其具体的发展道路，而是叙述这种历史上特殊的社会生产方式的一般特征。

关于亚细亚生产方式问题有许多争论，这里不便展开。但有一点，我同意——马克思在1859年前能发现和阅读的关于东方社会的文献是十分有限的。

最后，我想用主席《矛盾论》的一段话来结尾，因为它击中了有关争论问题所在的要害。“矛盾的普遍性和矛盾的特殊性的关系，就是矛盾的共性和个性的关系。其共性是矛盾存在于一切过程中，并贯串于一切过程的始终，矛盾即是运动，即是事物，即是过程，也即是思想。否认事物的矛盾就是否认了一切。这是共通的道理，古今中外，概莫能外。所以它是共性，是绝对性。然而这种共性，即包含于一切个性之中，无个性即无共性。假如除去一切个性，还有什么共性呢? 因为矛盾的各各特殊，所以造成了个性。一切个性都是有条件地暂时地存在的，所以是相对的。这一共性个性、绝对相对的道理，是关于事物矛盾的问题的精髓，不懂得它，就等于抛弃了辩证法。”

有了共同的可靠的研究历史的基本方法，进一步研究中国的问题就减少了障碍。

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